Entre el hombre y la ciudad ideal, Platón

*Acxel Gómez Mairena

*Estudiante de II año de Ciencia Política y Relaciones Internacionales, UNAN, Managua

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La República de Platón se nos viene a presentar como una obra literaria que expone la concepción política de la filosofía como actividad crítica, a través de una serie de coloquios y diálogos que se definen como socráticos. El filósofo los usa como metodología, cuyo fin es lograr que el receptor pueda comprender los fenómenos que se abordan a lo largo del libro. Es a través de esta obra que él logra abrirse ante sus principales tesis más firmes y atrevidas. Platón desde sus días de juventud se había planteado entregar su vida a la política, cosa que no era rara entre los atenienses. A como el diría en uno de sus tantos escritos: ´´En otro tiempo, en mi juventud experimentaba lo que experimentaban tantos jóvenes, tenía el proyecto de entregarme a la política tan pronto como pudiese disponer de mí mismo´´.

Platón es un amante de la justicia y es precisamente por eso que por medio de su pensamiento quiere idealizar al Estado perfecto en donde cada sujeto tenga su propio objeto o lugar de trabajo. Cada individuo debe dedicarse a realizar las cosas para las que está capacitado. Platón ve al Estado enfermo, es decir, él logra localizar los aspectos que reúnen la debilidad de cada ciudad en ese momento, aunque hasta cierto punto un análisis de esa categoría requería métodos bastantes sofisticados por el hecho de que cada ciudad poseía rasgos propios y diferentes a las demás ciudades. Por lo tanto, desde ese preámbulo Platón plantea reunirse las pautas necesarias que permitieran focalizar un Estado perfecto, en otras palabras, él se plantea construir la medicina que cortase la enfermedad del Estado.

Para ser más preciso, resulta necesario expresar que en las circunstancias en las que se encontraba Grecia en ese momento, permitían observar que la situación de cada ciudad y su régimen político se diferenciaba la una de la otra. Es por eso que Platón logra reducir esa diversidad de sistemas teniendo la noción evolutiva principalmente en 4 regímenes histórico y fundamentales: Timarquía, Oligarquía, Democracia y Tiranía. Cada uno de estos regímenes siempre surgía como degeneración del que le precedía.  Por consiguiente, trataré de anteponer mi crítica a esta obra y a sus temas relevantes, como lo es, el Estado ideal, forma de organizarse, la justicia y en todo lo que respecta a su concepción política.

Ideas sobre la justicia 

En primera instancia en el libro La República se nos muestra una discusión acerca de lo que es la justicia o de lo que hace justo a los hombres y se da una especie de mayéutica entre Sócrates y los presentes. Uno de los participantes es Céfalo, el cual afirma que la justicia consiste en decir siempre la verdad y darle a cada quien lo que le pertenece. En cambio, Polemarco hijo de Céfalo sostiene que la justicia es hacer el bien a los amigos y el mal a los enemigos.

Seguidamente Trasímaco afirma que lo justo es lo que beneficia al más fuerte, y que es mejor hacer el mal que hacer el bien, pero que, a su vez nadie lo ve tan ventajoso por temor a ser castigados. ´´quienes reprochan la injusticia, no lo hacen porque teman cometerla, sino por miedo a sufrirla. Lo justo es lo que conviene al más fuerte y lo injusto, en cambio, lo conveniente y ventajoso para uno mismo´´. Es decir que, la justicia resulta ser menos ventajosa que la propia injusticia. Por el contrario, Sócrates tiene la plena convicción que justo es el que no puede obrar mal a los demás, obviamente Sócrates distingue a la justicia como sinónimo de sabiduría y virtud, pero a su vez ocurre todo lo contrario con la injusticia dado que esta es un pleno reflejo del vicio y la ignorancia.  

De acuerdo con el anterior razonamiento, estoy completamente de acuerdo con que la justicia es virtud y sabiduría, y que en cambio la injusticia es maldad e ignorancia. Aunque en mi opinión propia, estos conceptos filosóficos no encuentran un verdadero auge de carácter pragmático en un orden real o explícito. En este sentido, puedo concordar con lo que afirma Trasímaco, porque pienso que las cosas injustas moralmente son las que traen mayor excitación y satisfacción al cuerpo (el hombre es malo por naturaleza). Pero a causa del bien social el Estado se encarga de crear leyes para imponer justicia al injusto que rompa con el orden social. 

Pero siendo realistas, las leyes son una telaraña en donde siempre se queda atrapado el zancudo más pequeño. Por lo tanto, las leyes terminan siendo injustas por el simple hecho de esparcir justicia al perro más flaco. Visto el asunto desde este ángulo, para que la justicia sea mejor que la injusticia, esta tiene que ser administrada no solo por el más fuerte, sino que también por los más justos. De lo contrario, la injusticia siempre resultará mejor que la propia justicia.

El camino hacia la vejez 

Además, otro aspecto interesante a resaltar es el de la vejez, etapa de la vida que muchos consideran como una desgracia. Es en este momento preciso que Sócrates le pide a Céfalo el padre de Polemarco que le haga mostrar el camino que él ha recorrido a lo largo de sus años de vida. Sócrates quiere saber si el camino es fácil, penoso, difícil o accesible. A lo que Céfalo responde que la vejez no es causa de ninguna desgracia ni mucho menos de infelicidad, más bien la principal causa de las lamentaciones de los hombres es su propio carácter, cosa que no depende de la edad en sí. Posteriormente se entremezclan asuntos sobre la fortuna tema en el que Céfalo afirma que la fortuna es el canal que le permite al hombre salirse de este mundo libre de temor, además que el poseer riquezas sirve para no verse obligado a mentir, engañar e incluso ser deudor. 

Es precisamente por eso que Platón tratara de idealizar una ciudad sobria con el fin de que esta consiga una existencia cómoda. Aunque Aristóteles además de sobria, dice que esta debería de ser liberal, porque si una de estas dos cualidades falta, entonces se caerá en el lujo o en el sufrimiento. De este modo, quizás Platón tenga incompleta su manera de idealizar el uso de la fortuna y el empleo de la propiedad entre los ciudadanos, dado que estos sin ser liberales estarían propensos a la desgracia.

El Estado ideal 

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Por otro lado, algo a lo que Platón le dedica mucho análisis es a la ciudad o Estado ideal, la cual toma su origen en las necesidades de cada persona, siendo estas necesidades las bases de la misma. El diálogo se extiende en pos de los individuos que deben conformar esa ciudad ideal, como deben comportarse y bajo que leyes deben regirse, teniendo así una educación rígida que les permita mantener en pie la ciudad perfecta.

En esta ciudad cada individuo debe dedicarse a lo suyo debido a lo que desde antes de nacer ya trae predispuesto. ´´Ninguno de nosotros nace con la misma disposición natural, sino que difiere de los demás desde el momento en que nace predispuesto para una ocupación predeterminada´´.  Es precisamente en esto que Platón establece su concepto de justicia. La ciudad será justa siempre y cuando cada quien se dedique a lo suyo. De acuerdo con eso, puedo expresar que no estoy del todo de acuerdo con ese razonamiento, pienso que es muy utópico debido a su distanciamiento de la realidad.

Coincido en que todos ya desde nuestro nacimiento traemos talentos que nos distinguen de los demás, pero eso no va a significar que no se pueda dedicar a actividades diferentes. Es verdad que un hombre no puede ser dos a la vez y que las cosas se hacen mejor cuando cada uno se dedica a un solo trabajo, pero no se tiene que ser demasiado estricto o por lo menos no se debería asociar en niveles muy sofisticados a la justicia con nuestras actividades. Trato de decir que la justicia debe estar más o menos distanciada de los quehaceres y mantener un equilibrio ante el cumplimento de lo justo e injusto dentro de los derechos laborales, es decir que no se permita la marginación.

Por otro lado, estoy de acuerdo en que los guardianes de esa ciudad-estado ideal no tengan otro interés más que de mantener segura a la ciudad, pero el mismo pueblo debe mantener el cuidado de ayudar a quienes ofrecen su vida por el bienestar social. ´´Los guardianes no deberán tener pertenencias propias, debido a que eso no debe convertirse en prioridad más que el cuidado de la ciudad´´. Además, que el no poseer grandes pertenencias les permitirá no convertirse en tiranos. Concuerdo en que estos no posean grandes pertenencias, sino más bien que vivan con lo necesario para que no se quejen de calamidad alguna. Pienso que el servicio que brindan los guardianes a la ciudad no debe implementar fines de lucros y es solo así, que allí estará el puesto para el que únicamente desea de corazón servir a su patria.

Seguidamente, para que esta ciudad sea justa deberá estar dividida en tres clases diferenciadas y es de este modo que cada parte debe ocupar el lugar que le corresponde. Estas tres clases se ordenan a partir de un orden jerarquizado, iniciando con los artesanos, en la parte media están los guardianes y en la cúspide se encuentran los gobernantes. A cada parte le corresponde una función y una virtud propia dentro de la ciudad. Los artesanos se encargan de generar los elementos necesarios a toda la ciudad y su virtud propia es la templanza. Los guardianes se encargan de la defensa de la ciudad y su virtud es la fortaleza y por ultimo están los gobernantes, estos se encargan de dirigir la ciudad y su virtud es la prudencia. Es a partir de ese orden que Platón establece la mejor forma de gobierno.

En esta ciudad reinará la prudencia, el valor, la templanza y la justicia que es la que le concede las virtudes a la ciudad. De acuerdo con Platón la ciudad que él se plantea como ideal o perfecta, no puede existir si en esta no reina el filósofo-rey, dado que será este el único capacitado y dotado de conocimientos filosóficos que le permitirán a la ciudad gozar de estabilidad y felicidad. En pocas palabras esta ciudad se resume a una aristocracia o dicho de otra manera ´´el gobierno de los mejores. No obstante, yo difiero de este pensamiento platónico, observo que existe mucha radicalidad en pensar que el estado ideal deba ser gobernado únicamente por un aristócrata, dado que el ser mejor no es exclusivamente de los aristócratas, sino que cualquier otro sistema político puede ser el mejor, sin radicar en raíces aristocráticas. Con esto quiero afirmar que estoy en el máximo acuerdo de que los que se destaquen como gobernantes sean los mejores dotados para dicho puesto, aunque estos no sean precisamente aristócratas.

Por otro lado, Platón se dedica a profundizar acerca de los niveles de igualdad que existen entre hombre y mujer, ´´Porque hemos convenido en que cada naturaleza ha de aplicarse a un determinado trabajo, y no hay duda de que aquella difiere en el hombre y en la mujer, decimos ahora, sin embargo, que el hombre y la mujer deberán tener las mismas ocupaciones´´.  Estoy en completo acuerdo con Platón, entre hombre y mujer debe existir una misma responsabilidad ante la construcción de una sociedad justa y aunque la mujer sea más débil que el hombre, no implica resguardo ante las transformaciones sociales. La mujer debe tener unos derechos que no se distancien ante la categoría ´´hombre´´. 

Sin embargo, este es un tema que en la actualidad y casi desde siempre ha estado recubierto de mucha ambigüedad y relevancia. Es decir que, en relación de poder, libertad, autoridad, voluntad, y otras categorías relacionadas esto posee grandes dimensiones. Con lo que a esto respecta, cabe mencionar que Aristóteles tiene un pensamiento más pragmático, el cual contradice la filosofía de Platón. "Todos los individuos tienen una parte de actitud moral, pero que el saber del hombre no es el de la mujer, que el valor y la equidad no son los mismos en ambos y que la fuerza del uno estriba en el mando y la de la otra, en la sumisión".  Por lo tanto, el hombre debe mandar y la mujer debe someterse, lo que indica que hombre y mujer no son iguales y por ende no se pueden dedicar a la misma actividad.

"Las mujeres de estos hombres serán comunes para todos ellos y ninguna convivirá en privado con ninguno de estos. Los hijos serán también comunes y ni el padre conocerá a su hijo ni el hijo a su padre". No concuerdo con esta manera de organizar el núcleo social, apuesto por una familia más distinguida, la cual sea el centro en donde los hijos puedan ser educados por sus padres. Pienso que Platón no le está prestando mayor interés al asunto familiar, por el contrario, lo está pasando a un segundo plano. A mi entender, resulta más viable una sociedad justa impulsada desde la familia como primera institución, que impulsada por cualquier otra escuela particular a la familia.

Posteriormente, si hay algo que me llama la atención en todo el contenido de La República de Platón es el mito de la caverna, a esto quiero dedicarle una corta reflexión. Evidentemente la sociedad se ve identificada con esta alegoría de la caverna. La gran mayoría de la humanidad nos hemos aferrado a creencias y supersticiones hasta tal punto que nos hemos alejado del razonamiento que nos permite salir de la caverna y abandonar la contemplación de lo que realmente existe. En otras palabras, hemos creado un muro que nos separa del mundo inteligible. ´"No hay razón para extrañarse de que los que han llegado a esa contemplación no deseen ocuparse ya de las cosas humanas y anhelen más que sus almas asciendan a lo alto". Es realmente impresionante observar la miseria cuando se está fuera de la caverna, y es precisamente la educación la que nos permitirá observar con claridad y así poder separar la luz de la oscuridad. El método científico o paradigmas son una muestra de ello, es este método que nos demuestra que no hay verdad absoluta. Pero el aferrarnos a la realidad que conocemos nos estanca el verdadero y más sofisticado conocimiento.

 Por ende, es convincente decir que, aún nos encontramos dentro de la caverna y que cada esfuerzo que hacemos por salir, se nos es impedido por la comodidad de nuestra ignorancia. Es por esta razón que se debe implementar en todos los hombres sin distinción alguna la educación, para que estos abandonen la ignorancia.  Sin embargo, Platón confiere a los hombres de mejor condición el privilegio de distinguir el mejor conocimiento con el objetivo de saber localizar el bien en todas sus condiciones.  

 Conclusiones 

En conclusión, Platón se halla sumergido en la antes gloriosa Atenas, pueblo donde pasó el mayor tiempo de su vida. Pero en su momento se encontraba en la ruina gracias a la corrupción y al vicio de quienes la gobernaban. Es por eso que el aprendió a detestar la democracia debido a su poca eficiencia en momentos cruciales, además de que esta era causante de corrupción, cosa que había llevado a la ruina a Atenas.  Platón confiaba firmemente que era posible levantar el brillo de esta ciudad, pero antes de que eso sucediera se debía invertir en la educación nacional, método que serviría para encontrar la orientación perfecta que permitiera descubrir la causa de los males, de tal modo que se pudieran encontrar vías de atajo y así abandonar el caos. 

Por consiguiente, a como ya se ha mostrado Platón plantea un Estado ideal y perfecto con miras a la felicidad de todos los ciudadanos, dado que solo de esta manera se podrá definir la ciudad justa. Además, plantea un estado gobernado por un gobierno aristócrata y además de aristócrata el más inteligente. A partir de esto y a como ya lo dije anteriormente, concuerdo en que el gobierno sea el de los más inteligentes o de los mejores, aunque estos no sean precisamente aristócratas.

Puedo afirmar que los grandes diálogos socráticos están sumergidos en grandes y extensos razonamientos que ciertamente están llenos de sabiduría. Pero también es evidente que ese pensamiento cuenta con una gran ausencia de aterrizaje. Es un ideal demasiado utópico debido a su sentido perfeccionista, y es precisamente lo que se convierte en una crítica para Aristóteles en su obra la política. "el error de Sócrates nace de la falsedad del principio del que parte. Sin duda, el estado y la familia deben tener una especie de unidad, pero no una unidad absoluta". (Aristóteles)

Quizás si resulte la idea del súper hombre, perfeccionista, el mejor, el más ideal, pero puede decirse que todo ha sido obra de la imaginación; pero unas ideas no han podido echar raíces, afirma Aristóteles. Es decir que Platón idealiza su Estado o república lejos de la práctica.

Referencias  

Aristóteles. (s.f.). Política (segunda edición). Mestas ediciones.

Platón. (s.f.). La República. edimat libros.